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Alvaro Fischer y Eugenio Guzmán

La obra de Daniel Dennett no ha pasado inadvertida en las últimas décadas. Sus intereses abarcan el ámbito de las ciencias cognitivas, especialmente el estudio de la conciencia, la intencionalidad, la inteligencia artificial y la memética. Él describe su filosofía como “naturalista”, pues las respuestas a las preguntas que se formula las hace suponiendo que los seres humanos son el resultado de un largo proceso de evolución por selección natural, que comenzó una vez que la evolución cosmológica y física dio lugar a la aparición de vida sobre la Tierra.

Una de las obras que mejor describen esta mirada es su conocido libro “La peligrosa idea de Darwin” (1995), en que la “idea” es el concepto de selección natural y el calificativo “peligrosa” se refiere a su extraordinario poder explicativo, que es capaz de “infectar” todos los ámbitos de la realidad.

Según Dennett, la selección natural no sólo nos permite vincular el mundo inanimado de la física con el mundo intangible de nuestros pensamientos y propósitos. Además, su visión establece que no es del hecho de que seamos capaces de comprender las cosas que ocurren en el mundo de donde provienen nuestras competencias, sino que es el proceso evolucionario de adquisición de competencias —los buenos “trucos” dice él, los que sirven para adaptarse—, que acumula diseño a través del tiempo, el que nos ha dotado de la capacidad de comprender.

Desde Maine, preparando su visita a Uruguay y Chile,, Dennett aporta algunas fugaces ilustraciones de su pensamiento.

— ¿Por qué le otorga el premio a la mejor idea jamás concebida a la “selección natural” de Charles Darwin

“Porque es la más revolucionaria. Unifica el ámbito del sentido y el propósito con el mundo inanimado de la física, y lo hace mediante una “extraña inversión de razonamiento”, mostrando que puede haber competencias [habilidades] sin que necesariamente haya comprensión”.

— ¿Cuánto sustento tiene la convicción científica que el argumento de Darwin respecto de la selección natural en el “Origen de las especies” es correcta?

“Aproximadamente tan firme como la convicción científica que la Tierra es un planeta esférico que orbita alrededor del sol”.

—Usted ha calificado la selección natural de Darwin como un “ácido universal”. ¿A qué se refiere?

“A que se aplica a cualquier cosa que esté diseñada, ya sea por la naturaleza o por los humanos. El lenguaje, la música, el arte, la política, la ética y todo lo que hacemos es un fruto que cuelga del árbol de la vida, y, en consecuencia, es en última instancia un producto o subproducto de la selección natural”.

Conciencia y libertad

Una de las preguntas más difíciles que enfrenta la perspectiva evolucionaria es dar una descripción naturalista de la conciencia, como el resultado de las presiones de selección que actuaron sobre nuestros antecesores hace cientos de miles de años. Dennett lo hace en su polémico libro “La Conciencia explicada” (1991).

El filósofo se refiere a a la conciencia no como el centro donde se encuentra el “yo”, ubicada en una especie de escenario cartesiano donde se representan todas nuestras reflexiones, sino más bien como aquella porción de nuestras representaciones mentales —distribuidas a través de nuestro sistema nervioso central— que en cada instante son las más prominentes a nuestra atención. La conciencia, entonces, no sería más que patrones de interactividad neuronal, exquisitamente moldeados por selección natural de manera evolutiva, que nos describen de manera fluida lo que más nos importa en cada momento.

—¿Es la conciencia una propiedad emergente del cerebro? ¿En qué sentido puede uno decir que es una ilusión?

“En primer lugar, debo decir que el término “emergente” no tiene un significado claro, y usualmente es usado para esconder razonamientos confusos, de modo que yo lo evito”.

“Dicho lo anterior, mi respuesta es sí, la conciencia es una propiedad del sustrato material de nuestro cerebro, en el mismo sentido que la vida es una propiedad de ciertas estructuras moleculares autosustentables. Es una especie de ‘ilusión’ benigna (para el individuo), que le representa al propio cerebro las operaciones que realiza, de una manera útil pero incompleta”.

— Y si la selección natural es un proceso algorítmico, como lo ha descrito, en cierto sentido determinístico, y si los seres humanos somos un resultado de ello, ¿cómo podría haber espacio para la libertad, de la manera que nos gusta pensar que tenemos?

“¡La libertad no tiene nada que ver con el indeterminismo! Ese es un error que ha persistido por varios miles de años. El libre albedrío es algo que los seres humanos tenemos y que otros animales sólo tienen en una muy pequeña medida. Es una capacidad que resulta del proceso evolutivo. Ese es el mensaje de mi libro ‘La evolucion de la libertad’).

Para Dennett, el libre albedrío proviene del hecho que tenemos capacidades —que la mayoría de los otros organismos posee en mucho menor medida, y de ahí proviene el calificativo de evolutiva— que nos permiten responder a la pregunta sobre por qué actuamos de tal o cual manera, de representarnos nuestros actos frente a otros, y el hecho de poder hacerlo le confiere responsabilidad a dichos actos, que es lo que permite expresar nuestro libre albedrío.

—La selección natural también le ha permitido describir aquella información que no está encriptada en nuestro genoma, que se transmite por imitación, aprendizaje o enseñanza, y que llamamos cultura. ¿Puede darnos una descripción de cómo ve la evolución cultural en términos de memes (unidades de información cultural)?

“No en unas pocas oraciones, ¡sino en varios y largos capítulos!”

Habrá entonces, que escuchar en Chile a Daniel Dennett. Su presencia, junto a la de Steven Pinker, Matthew Ridley, Lesda Cosmides y al novelista Ian McEwan, entre otros, constituirá una fiesta intelectual difícil de olvidar.